媽祖
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媽祖是以中國東南沿海為中心的海神信仰，又稱天妃、湄州娘媽、天后、天妃娘娘、天上聖母等。傳說媽祖俗名林默（林默娘），出生於中國福建省莆田湄洲島。自北宋開始受人建廟膜拜，逐漸傳播到福建、浙江、廣東等沿海省分，並向海外的臺灣、琉球、日本、東南亞（如泰國、馬來西亞、新加坡）等地傳布。 在明朝永樂年間鄭和下西洋時期，是媽祖信仰向海外傳播的一個高峰。此外，隨著大量而不間斷的華人海外移民活動，媽祖信仰的傳播範圍更廣、更深，各地華埠（尤其是沿海地區）多可見媽祖廟的蹤影，譬如日本長崎、橫濱的媽祖廟、澳門媽閣廟、馬來西亞吉隆玻天后宮、菲律賓隆天宮。乃至於歐洲和美洲也開始有了媽祖廟。 媽祖的影響力由湄州島傳播開來，歷經千百年，對於華人沿海文化產生重大的影響，被學者們稱為媽祖文化。
[编辑] 信仰源起
作為中國東南沿海的重要海神信仰，民間流傳關於媽祖的生平事蹟多染上神話色彩，甚且各地傳說不同。即便如此，在多數的傳說中皆普遍敘述：媽祖姓林，生而彌月不聞哭聲，故名之曰默，又因為是女子，也稱林默娘。十六歲那年，原神出竅，救了當時在海上遭遇風難的父親。二十八歲時在湄峰頂上羽化。後來收服千里眼和順風耳等鬼怪，作為左右手，每逢有人在海上遭遇危難，便會著朱衣顯靈救難。 媽祖的生卒年與家世，史料中有多種傳說：
从南宋到清代，绝大多数史料公认天妃姓林，生于湄州屿，自幼有异能。具体生日，虽只见于《东西洋考》，但早被全世界妈祖信徒奉为妈祖生辰，举行庆典。 學者研究指出，媽祖是從閩越地區的巫覡信仰演化而來，在發展過程中吸收了其他民間信仰（千里眼順風耳）。隨著影響力的擴大，又納入儒家、佛教和道教的因素，最後逐漸從諸多海神中脫穎而出，成為中國海神的代表。[1] [编辑] 歷代褒封從宋徽宗到清道光為止，媽祖受皇帝褒封多次，由夫人、妃、天妃、天后，直至天上聖母。 宣和五年1123年， 宋徽宗賜 順濟廟額 至元十五年1278年， 護國明著靈惠協正善慶顯濟天妃 洪武五年1372年，太祖封 昭孝純正孚濟感應聖妃 康熙十九年1680年， 護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃 [编辑] 鄭和與天妃明永樂年間，三寶太監鄭和帶領二萬七千余官兵，乘百餘艘巨舶，七下西洋；大海茫茫，“烈風陡起，怒濤如山，危險至極。舟人驚駭，倉忙無措，仰賴神靈顯然臨庇，甯恬無虞”。所說的神靈指天妃。
鄭和的二萬七千多名船員多數是從福建、廣東、浙江三個沿海省份招募來的；他們之中很多回鄉或流居海外，把供奉天妃的信仰傳播出去。 [编辑] 媽祖信仰在臺灣與東南亞媽祖信仰是台灣最普遍的民間信仰之一。由於漢人移民多自大陸渡海而來，且台灣四面環海，海上活動頻繁，因此媽祖成為台灣人最普遍信仰的神明之一。無論是大小街莊、山海聚落，還是通都大邑，都可看到媽祖廟。僅台灣一地，「就有媽祖廟510座，其中有廟史可考者39座，內建於明代的2座，建於清代37座」（中華人 nd）。台灣主要的媽祖廟有臺南市大天后宮、彰化鹿港天后宮、雲林北港朝天宮、台中大甲鎮瀾宮、正統鹿耳門聖母廟、竹南鎮後厝龍鳳宮、臺北關渡關渡宮，以及臺北松山慈祐宮等。 媽祖信仰傳到台灣以後，逐漸發展出屬於自己的特色。甚至有學者認為媽祖已發展出與中國媽祖不同的特性：「『媽祖』在中國福建南方原是『出海媽祖』，只是漁民的守護神。但在台灣的媽祖已成『過海媽祖』，她在歷史上已成離開唐山的移民祈求平安到台灣的過海守護神。台灣媽祖可以說已紮根於這塊土地，成了一部獨立於中國媽祖之外的本土神明」（張德麟 2003，3）。這種見解獲得若干學者的附和（另見董芳苑 2003，61-4﹔史明 1992，31-2）。 然而媽祖信仰在鄭和時期的明代水師已經相當普遍。清代以後，在非沿海地區如南京也有媽祖廟宇。部分學人區分「出海媽」的論點與意圖遭到不少批評。清代以後，東南亞國家華人也普遍信奉媽祖，但當地華裔人士，是否認為其媽祖是「獨立於中國媽祖」的新神，則答案如同是否有「新關羽」信仰，恐怕是否定居多。民間實際的信仰活動上，仍有許多台灣與東南亞信徒，絡繹不絕前往福建湄洲島進香、參拜媽祖祖廟，顯示信徒對於媽祖源流的認同。 此外在分靈習俗特別旺盛的台灣，媽祖信仰因為分靈與進香等宗教活動，形成特殊的層級譜系。分靈係指地方新建廟宇，或者信徒欲在自宅供奉某一尊神明時，先到歷史悠久、神蹟靈驗的大廟去求取神明的靈力。經過特殊的儀式之後，新塑的神像被視為祖廟神明的分身，具有相同的靈力，但是每年必須重新回到祖廟來進香、刈火，方能保持靈力不衰。分靈習俗並非媽祖信仰獨有，但其影響力以媽祖最钜。（黃美英 1994） 在台灣，大凡歷史較為悠久的媽祖廟，都會成為鄰近地區媽祖廟和信徒自宅供奉媽祖的祖廟，層層分靈傳布出去後，形成一個蛛網密佈的信仰系統，並且透過熱鬧的進香、刈火儀式，強化信仰的深度。信徒們也普遍相信，層級較高的媽祖廟，其神力靈感也較為強大（這個情況在中國則較不明顯）。 因為這樣的層級觀念，台灣許多媽祖廟對於自身在層級中的地位錙銖必較，民國四十年代以後，台灣的各大媽祖廟之間開始有誰才是「開台媽」的爭論。只要是規模較大的媽祖廟，無不在山門上大書「開基媽祖」或「開台媽祖」，標榜自己的香火乃是直接從湄洲祖廟而來。八十年代，兩岸開放以後，台灣許多媽祖廟蜂擁前往福建湄洲島進香，並捐款興建殿宇。這使得媽祖廟和「媽祖遺跡」已經在文革中被破壞殆盡的湄洲島，重新迅速興建了大量豪華的宮殿、參道和牌樓。 這種對於「祖—從」關係的爭論，有時還會造成宮廟之間的不睦。台灣規模最大、歷史悠久的大甲媽進香活動，素來都是大甲媽前往北港朝天宮。但在民國七十七年，因為朝天宮堅持「大甲媽是北港媽的分靈」，引起大甲鎮瀾宮抗議，最後甚至將「北港進香」活動改稱「繞境進香」，並將路線改往新港奉天宮；而新港奉天宮與北港朝天宮的爭論歷史更早，各自標榜繼承了「古笨港媽祖」的正統。 但對於信徒來說，宮廟之間的爭執並不造成信仰上的差別。許多參加大甲媽繞境前往新港的香客，也會順道前往北港參拜。隨著媽祖信仰的影響力提升，各重要媽祖廟舉辦的宗教活動，往往成為強力的社會動員，乃至於沾染上政治色彩。 道教在马来西亚有长久的历史。沙巴州正在兴建一座世界最高的妈祖神像。这神像将有十楼高。祂被视为宗教的经典图像，有如里約热内卢基督像般。 [编辑] 和台灣媽祖信仰相關的祭祀活動[编辑] 媽祖生每年夏曆三月二十三日是媽祖的誕辰。在這一天，各地的媽祖廟都會張燈結彩、演戲，非常熱鬧。最古老的澎湖馬公的天后宮，被中華民國內政部列為一級古蹟。 大甲鎮瀾宮每年在媽祖生日前則舉辦「大甲媽祖回娘家」的活動，讓信眾步行跟隨著媽祖神轎，從大甲一直往南走到北港。該活動參加者動輒十數萬人，隊伍迤邐數公里，可說是在台灣僅見的最大規模宗教活動。近年來改往新港奉天宮進香繞境出巡，路程更遠，人數卻更多。 至於北港朝天宮的迎媽祖，其熱鬧場面也與大甲媽祖出巡不相上下。每年開春之後，各地到北港拜媽祖的信眾便絡繹不絕。到了誕辰當天，湧進北港的信眾，更有如浪濤洶湧般，鎮日鑼鼓喧天，熱鬧的程度甚至到瘋狂的地步。 [编辑] 迎媽祖所謂的「迎媽祖」，是到外地去迎一尊本地居民普遍信仰或有淵源的媽祖來參與巡境的活動。不管自己村裡或是共同舉行迎媽祖的區域是否已有一尊「在莊媽」或「在地媽」，都可能會往外地去迎媽祖。通常是往地域層級高一點的地方去迎媽祖。例如，台中縣霧峰﹑烏日與大里地區有一個「東保十八莊」迎媽祖的活動，已經有一百多年的歷史，共有十八個村莊參與，這十八個村莊並沒有共有的廟，但卻有一尊共有的媽祖稱為「十八莊媽」。每年3月1日(農曆)開始把附近的旱溪媽祖、南屯媽祖、台中媽祖、彰化媽祖通通請來，參與繞境，隊伍當中，「十八莊媽」在前領路，各莊依一定的順序，逐日在莊內迎神繞境並請客。 近來學界人士從「祭祀圈」的概念來探討這些迎媽祖的活動，藉由「神界」的疆域觀念，重新解讀「人界」中不同地域之間的從屬關係。這是典型宗教社會學式的研究取向。 [编辑] 進香「進香」則是到遠處的、有名的、歷史悠久的、香火旺盛的寺廟去朝香，表示對該神明的敬意。與迎媽祖的差別是進香並不會把對方的媽祖之神像請回來，只是去分沾她的香火，因此自己的神明是要出去的。到了進香對象的媽祖廟，神像也要進去，放在神殿上，有時是用「掬火」的方式，有時是用交香的方式，沾取對方的香火。另一個與迎媽祖的差別是進香的地點不一定與地域層級有關，因此進香的地點遠一點也是常見的事。 1987年丁卯年九月初九，是媽祖昇天一千週年紀念，在湄州島舉行了大型的媽祖千年祭典。有上萬名的香客湧進祖廟進香，也有來自世界各地的朝聖者和學者參與。 [编辑] 媽祖信仰在澳門媽祖在澳門亦相當多人信奉。最顯著的例子，澳門西文名稱「Macau」，即是由「媽閣廟」一詞轉化而來 [编辑] 媽祖信仰在馬祖依據連江縣政府觀光局表示，馬祖當地民間傳說，媽祖在16歲時因為投海救父兄而罹難，遺體漂流到馬祖南竿島的澳口，村民葬之於天后宮現址，後來湄洲鄉親將遺體迎回歸葬。馬祖地名因此而來，媽祖也是馬祖居民重要的信仰。（資料來源：http://tw.news.yahoo.com/060413/43/315qs.html） [编辑] 媽祖小傳說在閩南，有一個很有趣的媽祖傳說。若遇海難向神明呼救時，稱「媽祖」，媽祖就會立刻不施脂粉來救人。若稱「天后」 則媽祖就盛裝打扮 雍容華貴地來救人 所以會很晚才到。故海上都稱「媽祖」，不敢稱「天后」，希望媽祖立刻來救海難中的漁船。 而台灣的媽祖傳說，大概都是媽祖用裙擺擋下第二次世界大戰的美軍空投炸彈，也有媽祖讓孩童起死回生等傳說。 [编辑] 参考文献
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